Κάτι που συζητιέται κατά εποχές στην Ελλάδα είναι το θέμα των σχέσεων μεταξύ κράτους και Εκκλησίας. Αφορμή για αυτό το κείμενο είναι μια συζήτηση που είχα εδώ http://cacofonix-cacofonix.blogspot.com/2007/10/blog-post_13.html
Θα ξεκινήσω ανάποδα. Από την πλευρά όσων δεν θέλουν τον διαχωρισμό. Υπάρχει μια επιτηδευμένη προσπάθεια να ταυτιστεί το άθρησκο, κοσμικό κράτος με το ολοκληρωτικό κράτος, και συγκεκριμένα το φασιστικό και το κομμουνιστικό. Μια προσπάθεια να δειχτεί ότι κοσμικό κράτος σημαίνει επιβολή αθεϊας και φυσικά η αθεϊα συνοδεύεται στο μυαλό τους με ανηθικότητα, πονηριά και άλλα σατανικά! Υποκρίνονται ότι δεν καταλαβαίνουν πως δημοκρατία και κοσμικό κράτος σημαίνει απλώς ότι το κράτος δεν θα ευνοεί κάποια θρησκεία ή δόγμα αλλά ούτε θα επιβάλλει αθεϊα. Αν και νομίζω ότι ότι το πρόβλημα για αυτούς εκεί ακριβώς είναι: στο ότι δεν θα επιβάλεται θρησκείας και ιδιαίτερα δόγμα.
Θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί ότι όντως στον κομμουνισμό και τον φασισμό ή τον ναζισμό συνέβησαν αυτά που συνέβησαν λόγω αθεϊας; Αστείο και να το συζητά κανείς θα έλεγα. Μήπως από θρήσκο κράτος, το Βυζάντιο δεν εξοντώθηκαν χιλιάδες μονοφυσίτες, αρειανοί και άλλοι «αιρετικοί»; Μήπως οι θρήσκοι ηγέτες του κράτους αυτού δεν έπαιρναν μέρος σε συνομωσίες και δολοφονίες ανταγωνιστών για το θρόνο; Μήπως θρήσκα κράτη δεν οργάνωσαν τις Σταυροφορίες; Μήπως σε περιόδους θρήσκων κρατών δεν οργανώθηκε η Ιερά Εξέταση; Μήπως θρήσκα κράτη δεν ήταν υπέυθυνα για την εξόντωση ιθαγενών πληθυσμών στα χρόνια της αποικιοκρατίας; Μήπως θρήσκα κρατική οντότητα δεν ήταν η Οθωμανική αυτοκρατορία; Μήπως θρήσκο δεν ήταν και το τσαρικό καθεστώς με την τόση καταπίεση; Μήπως ο Φράνκο της Ισπανίας ήταν άθρησκος όταν συνεργάστηκε με τους «άθεους» Ναζί; Μήπως η δικτατορία στα καθ’ ημάς δεν ήθελε θρήσκο κράτος; Ή μήπως οι σημερινές θεοκρατικές κοινωνίες της Μέσης Ανατολής είναι πρότυπα οργάνωσης ή σεβασμού έστω των βασικών ατομικών δικαιωμάτων;
Η θρησκεία ποτέ δεν απέτρεψε εγκλήματα. Ουδέποτε εξασφάλισε την γενική ηθική πρόοδο και την δίκαιη λειτουργία του κράτους. Και αυτό ανεξάρτητα ποια θρησκεία και ποιο δόγμα έχουμε στο μυαλό.
Κάτι άλλο που υποστηρίζεται είναι ότι και στην Ευρώπη τα κράτη δεν είναι ακριβώς κοσμικά αλλά υπάρχει σχέση Εκκλησίας με το κράτος όπως και στην Ελλάδα. Σχέση φυσικά και υπάρχει αλλά το κράτος συνεργάζεται με την Εκκλησία όπως θα συνεργαζόταν με μια έξωκοινοβουλευτική επιτροπή, οργανώσεις περιβαλλοντικές και γενικά σε αυτό το επαγγελματικό επίπεδο. Γι’ αυτό και δεν υποδέχονται το Άγιο Φως και μάλιστα ως αρχηγό κράτους ούτε του παρουσιάζουν όπλα (λες και οι Νεοέλληνες δεν έχουν ξαναδεί φωτιά). Ούτε βγαίνουν παπάδες ή καρδινάλιοι και φωνάζουν για την πίστη και το έθνος. Στη Γερμανία κάποιος έχει το δικαίωμα να ζητήσει εγγράφως της έξοδο από την Εκκλησία και έτσι δεν πληρώνει φόρο. Δεν μπορεί επομένως να γίνει σύγκριση μεταξύ του ελληνικού παραδείγματος και αυτού που συμβαίνει στις βόρειες χώρες. Σύγκριση μπορεί να γίνει ίσως με την Ιταλία ή την Ισπανία αν και δεν ξέρω επαρκώς τι επικρατεί σε αυτές τις χώρες.
Το θέμα λοιπόν δεν είναι ένα θρήσκο ή άθεο κράτος. Το θέμα είναι ένα κράτος που δεν επιβάλει άποψη σε θέματα που άπτονται της προσωπικής επιλογής και επιθυμίας των πολιτών. Όπως δεν μπορεί να διδάσκεται ή να επιβάλεται από το κράτος ότι το μπλε ή το κίτρινο π.χ είναι το καλύτερο χρώμα ακόμη και αν μια πλειοψηφία το επιλέγει, έτσι ακριβώς δεν μπορεί το κράτος να προπαγανδίζει ή να ευνοεί θρησκεία ή δόγμα. Με τον ίδιο τρόπο που δεν μπορεί φυσικά να επιβάλει αθεϊα. Και σε ένα δημοκρατικό κράτος, κοσμικό κράτος είναι στις αρχές του να σέβεται αυτές τις προσωπικές επιλογές. Ένα κοσμικό κράτος μπορεί εύκολα (και φυσικά πρέπει) να ανέχεται πίστη και απιστία.